Entretien avec Albert Bienvenu Akoha à propos du cadre juridique de la chefferie traditionnelle: « Il ne s'agit pas d'une loi d'exclusion, mais de rassemblement »

La Nation : Pourquoi est-il important de réorganiser la chefferie traditionnelle au Bénin ?

Prof Albert Bienvenu Akoha : Il est nécessaire de réorganiser la chefferie traditionnelle aujourd'hui, parce que beaucoup de nos compatriotes profitent du vide juridique qui existe depuis notre accession à l’indépendance. Ils en profitent pour s’attribuer des titres auxquels ils n'ont pas droit, créant ainsi un grand désordre. A la limite, chacun peut s’improviser roi ou chef sans véritable légitimité, simplement en descendant dans la rue. Il est donc très important pour la République de régler ce problème. Car aux élections et dans d'autres circonstances, ces faux chefs perturbent fortement l’ordre démocratique. La démocratie ne peut pas s’accommoder d'une telle situation.

Il faut reconnaître que la chefferie traditionnelle de notre pays a connu deux périodes de crise. Premièrement, la période coloniale. Le 22 juin 1894, avec la création de la colonie du Dahomey et dépendances, le colon français a mis fin à l'existence des royaumes et chefferies traditionnels existants.

Sous l'administration directe française, la chefferie traditionnelle n'était plus reconnue comme structure de gestion de la société.

Deuxièmement, il y a la période révolutionnaire. Après la révolution du 26 octobre 1972, dans sa lutte contre la sorcellerie, la révolution s’en est également prise à la chefferie traditionnelle.

Ce n'est qu'après la Conférence nationale de février 1990 qu'on assiste à un réveil des chefs et rois, mais dans un désordre général. Il fallait donc mettre de l’ordre pour redonner à la chefferie ses lettres de noblesse.

Cette situation a entraîné une "royaumisation" de notre société.  Il existait des rois sans royaumes, ou plusieurs rois dans un même village, sans qu’aucun ne puisse délimiter l'étendue de son autorité royale.

Il était donc urgent de remettre de l'ordre, d'autant plus que la Constitution révisée en 2019, à son article 151.1, reconnaît la chefferie traditionnelle comme garante des us et coutumes en République du Bénin.

 Quelle a été la méthodologie adoptée par votre commission ?

On a tenu compte de tous les horizons de savoir sur la question. Il faut noter que la commission mise en place est interdisciplinaire. Elle est composée d'historiens, de socio-anthropologues, de géographes, de linguistes, de juristes et de personnes ressources.

Mieux, les 17 membres ont été choisis pour représenter toutes les aires socioculturelles du pays. Ce n'est pas seulement de la pluridisciplinarité, mais bien de l’interdisciplinarité, ce qui est important d’un point de vue épistémologique.

La préoccupation de réguler la chefferie existait avant l’arrivée du président Talon, sans trouver de réelles solutions. En 2012, le département d'histoire et d'archéologie avait été mandaté pour produire une étude intitulée : «Historicité et espaces de pouvoir traditionnel au Bénin ». Ce travail est une base essentielle pour le travail de la commission actuelle. Le terrain avait déjà été déblayé par les historiens.

Sur cette base documentaire, la commission a enrichi ses sources. Utilisation d'ouvrages d'experts comme le professeur Maurice Ahanhanzo-Glèlè : « Du pouvoir Adja à la Nation Fon », consultation des archives nationales sur les décrets coloniaux concernant la chefferie (ex : les chefs de canton).

Après la documentation, la commission a organisé une grande prospection de terrain. Divisée en quatre sous-commissions, nous avons parcouru tout le Bénin pour rencontrer directement les acteurs concernés.

Ce travail de terrain a révélé l’existence de plus de 300 rois sur le territoire national. On a rencontré même un qui se disait 17e roi de sa région mais n’a pas pu nous dire le nom du 16e roi à qui il succédait. La fraude était de trop.

Après cela, nous avons organisé deux ateliers méthodologiques pour déterminer l'orientation que doivent prendre nos investigations. Après tout cela, nous disposons d'éléments socio-historiques pour l'élaboration du cadre juridique de la gestion des avis traditionnels. Le rapport général est disponible. Les autres documents serviront de base pour la rédaction du rapport final. C'est un travail minutieux. Nous avons mené le travail de terrain avec rigueur. Nous n’inventons rien.

Mais les vérités historiques ont ceci de particulier qu’elles sont souvent mal comprises.

C’est d’ailleurs pour cette raison qu’il existe un délai avant la déclassification des archives d'une nation. La tâche qui nous incombe est donc difficile. Et nous avions l’obligation d’adopter un langage suffisamment fluide pour ne pas offenser les descendants de ceux qui sont mis en cause. Mais ce n’est pas une faiblesse quand on nous amène à dire les choses telles quelles sont comme c’est le cas maintenant, nous sommes bien obligés de dire les critères que nous avons établis pour dire que tel individu peut être considéré comme roi ou que tel autre ne répond pas à ces critères. Les critères sont bien définis dans notre rapport.

Ainsi au cours des ateliers méthodologiques, les trois critères définis pour essayer la catégorisation de nos entités politiques traditionnelles, (critères que vous retrouverez d’ailleurs dans l’ouvrage « Historicité et espace du pouvoir traditionnel »), se résument à ceci : Premièrement, quel est l’espace géographique couvert par l’entité en question. Deuxième critère, quel est le type de pouvoir et son niveau de concentration ? Troisième critère, quel est le type de société et son niveau de différenciation ?

Lorsque ces trois critères sont pris en compte et qu’on s’en sert pour étudier chacune de nos entités politiques traditionnelles, on obtient la catégorisation que vous retrouverez dans la loi votée et promulguée.

Il est important d’ajouter à cela, qu’il y a eu un marqueur chronologique très fort qui prouve que la base du travail est essentiellement et exclusivement scientifique. En 1894, quand démarrait concrètement la colonisation du Bénin méridional, nos sociétés traditionnelles étaient relativement bien organisées, chacune avec ses formes d’organisation sociale. On peut dire qu’en dépit des petites tensions, des petits conflits du voisinage qui existaient, nos entités politiques existaient et fonctionnaient tant bien que mal. Mais le colon, en s’installant, avait besoin de désarticuler tout ce que nous avions d’organisations sociales traditionnelles, pour installer son administration à lui. Et ça, malheureusement il l’a essayé et l’a réussi.

Et trois ans plus tard, il va monter vers le septentrion de notre pays où il va réussir la même chose. Ce qui veut dire que suivant ces trois critères, on a essayé d’analyser tout ce qui existait comme entités politiques traditionnelles, à la veille de la colonisation de notre pays. Ce qui veut dire que si une entité politique est créée après 1894/1897, elle ne peut absolument pas être prise en compte pour les raisons évoquées tantôt. Et concrètement, c’est cela qui a frappé un certain nombre de royaumes, dont on a entendu parler et qu’on ne retrouve pas dans la liste, parce que ces royaumes ont disparu avant l’arrivée de la colonisation, étant absorbés par d’autres royaumes, qui les ont tout simplement phagocytés.

Je prends par exemple le royaume très puissant des Ouémènou, leur roi s’appelait Yahèssè Kpolou au XVIIIe siècle. Selon la tradition orale, ils étaient majoritaires sur le plateau d’Abomey. Quand Houégbadja a mis en place son système, ce sont les premiers avec lesquels les Danhomènou rentrent en conflit. Au cours de ce conflit, leur roi Yahèssè Kpolou a été tué par Akaba, dit-on. Mais c’est en réalité Tassi Hangbé qui a fait cet exploit. A partir de ce moment, la grande communauté des Ouémènou a été disloquée. Certains sont retournés dans la vallée et la grande majorité est restée sur le plateau d’Abomey. Jusqu’au dernier roi du Danxomè, c’est toujours les Ouémenou qui sont nommés premiers ministres du roi, parce que c’est une alliance traditionnelle très forte. C’est sur cette base que le Danxomè a été créé et fonctionné.

Vous prenez encore le cas de Xwéda, dont le royaume puissant était Sahè, ce qu’on a appelé maladroitement Savi. Sahé a été détruit par le roi Agadja au XVIIIe siècle. Le roi Xwéda, qui s’appelait Houffon et le reste de ses hommes se sont éparpillés pour aller se regrouper à Houéyoyogbé, où ils ont été envahis encore par d’autres populations, au point de disparaître en tant que royaume. Donc le royaume des Xwéda a existé. Ils ont eu un roi qui s’appelait Houffon. Mais à la veille de la colonisation, ils n’avaient plus d’entité politique en tant que telle, qui pourrait matérialiser leur existence.

Il y a par ailleurs des royaumes dont certains nous ont révélé l’existence, qui auraient existé en 1200, 1400, bien avant l’arrivée des Agassouvi. Mais la commission n’a pas mission de réinstaurer des royaumes imaginaires du Moyen Âge.

Je voudrais ajouter que dans notre méthodologie, après la phase de la documentation, il y a eu la phase conceptuelle. Nous avons organisé des échanges très nourris au cours d’un atelier avec le département d’Histoire et d’archéologie de l’Université d’Abomey-Calavi. Sur le plan scientifique au Bénin, s’il y a une instance qui est capable de nous dire voilà ce qui existe comme royaume et chefferie, je pense que c’est ce département d’Histoire et d’Archéologie. Nous avons eu un atelier avec eux ; on avait évoqué l’ouvrage qu’ils avaient déjà édité. Avec eux, au cours de l’atelier, nous avons fait le point de tout ce qui existe comme royaumes et chefferies à la veille de la colonisation dans l’espace qu’on appelle aujourd’hui la République du Bénin.  C’est avec eux que nous avons arrêté, région par région, l’existant, ce qu’il s’est passé et comment cela s’est passé. Voilà comment nous nous sommes organisés pour aller en mission sur le terrain, pour couvrir toutes les régions de notre pays. Ces missions ont permis de confirmer et de voir ce qui existe sur le terrain. C’est ainsi que nous avons découvert les multiples rois dont nous avons parlé tout à l’heure. Après les missions sur le terrain, il y a eu un atelier important à Bohicon où chaque groupe envoyé en mission a fait le point. Ce qui nous a permis de monter les premières grandes lignes de notre premier rapport qui a été affiné et déposé au commanditaire qui nous a demandé alors d’approfondir davantage. Donc notre travail a consisté en une clarification conceptuelle,  avec le département d’Histoire et d’Archéologie qui a fait un point, déterminé les bornes chronologiques, 1894, pour la partie méridionale, 1897 pour la partie septentrionale, ensuite vérifié les entités qui existaient vraiment.

Pour nous, tous ceux qui dépassent cette borne, n’appartiennent pas à notre tradition, donc ne font pas partie de ce qu’on peut appeler la chefferie traditionnelle. Tout ce que le colon a mis en place pour aider son administration, pour nous, ne constitue pas la chefferie traditionnelle. C'est notre troisième rapport qui va déboucher sur l’avant-projet de loi, qui va subir toutes les étapes possibles pour arriver finalement au vote de la loi par la représentation nationale, ensuite l’envoyer à la Cour constitutionnelle pour voir son degré de constitutionnalité, et finalement la promulgation par le président de la République.

Nous avons déposé trois rapports et nous avons travaillé pratiquement pendant trois ans, avec des travaux sur le terrain, des séminaires de synthèse et production de rapports.

L’article 8 de la loi évoque les chefferies communautaires. Quel sera leur rôle dans cette architecture-là ?

Pour mieux comprendre le contenu de l’article 8, il faut d’abord comprendre la structuration de notre société. La cellule de nos sociétés est constituée par le lignage. Ce que les fon appellent Akò. C’est la plus petite structure de composition de nos sociétés. Le lignage est une structure organisée et dirigée par des responsables. Quelle que soit la région, un lignage a toujours des responsables. Nous avons le Chef de lignage et des collaborateurs. Chez les fon, on a le Hinnoudaho, le Vigan et la Tassinnon qui constituent le groupe dirigeant. Quand nous quittons cette cellule, il arrive que plusieurs lignages décident de partager un espace plus grand ensemble. Ils évoluent vers ce qu’on a appelé quartier. Et au niveau du quartier, ils mettent aussi en place une structure dirigeante, constituée par les chefs de lignage qui habitent le quartier.

Ces derniers désignent celui qui est le responsable du quartier avec un pouvoir rotatif.

C'est le chef de lignage A qui dirige pour une année ; les autres sont membres du conseil du quartier, ensuite c'est le chef de lignage B, ainsi de suite. Quand plusieurs quartiers décident de se mettre ensemble, ils vont former un village.

Le village aussi aura une structure dirigeante. Chez les Fon, on donne au responsable du village le titre de “Togan”. Quand le Fon dit tohosu, ce n'est plus le chef de village désigné par les responsables des lignages ; le “Tohosu” est le chef de village désigné par le roi du Danhomè  auprès du “Togan” pour  gérer le village.

Quand les villages vont s'unir, cela va donner naissance au royaume avec ses structures, le roi et ses collaborateurs. Avec la loi, ces structures de direction de lignage, de direction de nos communautés continuent d'exister. Quand le Danhomè est né, le Hinnoudaho est supplanté par le “Daa” ; il est devenu le doyen d’âge du lignage.

Ceux-là appartiennent à la chefferie traditionnelle, mais ils ne sont pas dans la chefferie traditionnelle reconnue par la loi. Ils continuent de fonctionner normalement, les lignages continuent d'être gérés, les petites communautés continuent d'être gérées. Dans la loi, on dit qu'ils appartiennent à la chefferie communautaire. Mais cette chefferie communautaire ne bénéficie pas de la même reconnaissance que les trois catégories qui constituent la chefferie traditionnelle reconnue par la loi qui a été promulguée le 3 avril  2025. Voilà en fait la différence.

Cela veut dire que mon Daa qui dirige mon lignage est chef traditionnel, mais il dirige une communauté restreinte dont la reconnaissance n'est pas allée jusqu'au niveau des trois catégories de la loi. Ainsi, l'article 8 désigne tous ceux-là qui sont laissés en rade et qui appartiennent à la chefferie communautaire.

On peut observer dans nos sociétés, qu’au-delà des trois catégories de chefs reconnues par la loi, il existe des chefs communautaires. Par exemple, moi qui vous parle, je peux être chef communautaire dans ma famille Akoha. Mais cela me donne des obligations vis-à-vis de la loi, c'est-à-dire de respecter le roi qui dirige mon espace.

Cela veut dire que la loi n'est pas venue pour abolir les pratiques traditionnelles culturelles qu'observent les populations dans leurs maisons, dans leurs quartiers et autres. Mais elle est venue réglementer et hiérarchiser les fonctions au niveau politique. C'est ce que moi je comprends dans la chose et c'est ce que nous devons comprendre.

Vous prenez la situation à Abomey par exemple, il n'y a qu'un roi, les chefs traditionnels qui sont dans l'espace de ce roi se concertent et se doivent respect mutuellement. Ils savent comment se respecter, n'est-ce pas ? Mais en bas de la pyramide, tout le monde est Daa, dans son enclos parental, et vous n'avez pas le droit de singer le roi en organisant des cérémonies que la tradition réserve à la seule personne du roi. Et c'est là où ça coince, parce que ceux qui avaient profité du vide juridique pour se donner une certaine importance par rapport à leurs avoirs seront un peu frustrés forcément.

Mais ils ne sont, à partir de la loi que des chefs communautaires, c'est-à-dire qu'ils sont là pour gérer leur communauté à la base de la société.

Le roi est à la tête d'une entité politique traditionnelle fortement centralisée. Vous vous souvenez que tout à l'heure on parlait des critères et que le deuxième critère, c'était le type de pouvoir et son degré de concentration. Donc, le roi est la tête d'une entité politique traditionnelle fortement centralisée. Le chef supérieur est à la tête d'une entité politique traditionnelle moyennement centralisée ou parfois à la tête d'une entité autonome qui dépend ou non d'un royaume.

Tandis que la chefferie coutumière est réservée à un espace bien connu qu'on va identifier beaucoup plus dans l’Atacora Ouest et la Donga où l'autorité, le chef, cumule deux pouvoirs. D'abord le pouvoir cultuel, auquel s'ajoute le pouvoir temporel, celui de gérer la cité, mais c'est un cas tout à fait atypique.

Cette catégorie de notre communauté est constituée par des chefferies non centralisées et sont gérées par des clans. Mais ne voulant pas utiliser le mot clanique, nous avons préféré le mot coutumier ou chefferie coutumière où le chef est à la fois chef temporel et chef religieux. C'est là où nous avons les dix qui couvrent l’Atacora Ouest et  la Donga. Quand nous finissons ça, la deuxième catégorie, ce sont des communautés qui soit ont un partenariat avec des royaumes ayant existé et avec le temps n'entretiennent plus des relations très proches de celles qui jouent le rôle de roi aujourd'hui et ont retrouvé une certaine autonomie ou bien ont toujours existé comme territoires autonomes mais n'ayant pas eu l'envergure du royaume.

Certains territoires ont perdu de leur importance. C'est pourquoi ces anciens territoires, ayant été des provinces ou ayant appartenu à certains royaumes se sont retrouvés aujourd'hui dans la chefferie supérieure parce que les liens entre le centre et la périphérie se sont distendus et nous les avons mis dans la catégorie de la chefferie supérieure. 

La loi portant cadre juridique de la chefferie traditionnelle interdit au roi, chef supérieur ou chef coutumier de devenir politicien. Pourquoi était-il important de prendre cette décision ?

Ne nous voilons pas la face. Je vais parodier un peu ce qui se passe. Quand les élections arrivent, chaque politicien essaie d'avoir son roi.

C'est à ça que la loi fait allusion en disant clairement que les rois doivent être apolitiques, en dehors de la politique. La parodie a résumé le détail que je vais donner pour nous rappeler quelque chose.

À l'aide du renouveau démocratique, quand, dans la foulée du festival Ouidah 92, nous avons retrouvé toutes nos libertés d'association, et qu'il y a eu ce que le professeur a appelé le regain de vitalité de la civilisation internationale, malheureusement, il s'en est suivi une course folle à la royaumisation indiquée tout à l'heure. La conséquence, c'est que les hommes politiques se sont maintenant intéressés au secteur.

Chaque politicien a pratiquement son roi. Parfois, pour maîtriser un électorat, il faut susciter un roi contraire à celui qui est en place. On a même pu noter des royaumes, des entités, où quelqu'un dont la lignée n'a pas le droit au trône vient bousculer la lignée légale.

Donc, pour éviter tout ça, c'est-à-dire pour ne pas revivre encore ce fantôme qui a détruit notre société, le législateur, à travers trois articles différents, dont le 46 dont vous parlez, a dit « Aucun chef traditionnel ne peut être membre d'un parti politique ». Il est une personnalité morale, neutre. Il est le père de tout le monde.

Il peut recevoir l'homme de la gauche, l'homme de la droite, l'homme du centre, même si vous êtes de l'extrême gauche ou du centre. Donc, le chef traditionnel, il est là pour tout le monde.

Après, le législateur précise clairement que même ceux qui sont aujourd'hui chefs traditionnels mais ont un mandat électif au moment où la loi est promulguée, la loi leur permet, c'est une mesure conservatoire, de terminer le mandat électif en cours, puis ils viennent se consacrer entièrement à leur charge de chef traditionnel.

Pourquoi cela est fait ? C'est pour protéger justement le chef traditionnel afin qu'il puisse vraiment jouer le rôle que lui reconnaît la Constitution du Bénin tel que révisée en 2019. Autrement, on risque de retomber dans les mêmes travers.

Au Bénin, nous avons 12 départements. Est-ce que le travail est fait en sorte qu’il y ait de chef traditionnel dans tous les 12 départements?

Les 12 départements sont une création de la République. Les royaumes, nos us et coutumes sont antérieurs, à la République et à ses structures administratives connues aujourd’hui. Vous voyez quand on dit le royaume de Danhomè, il y a beaucoup dedans. Il y a le département des Collines, le département du Zou, même le département de l’Atlantique et du Littoral. C’est ça qu’on appelle aire socioculturelle. Nous sommes dans l’aire socioculturelle qui ne coïncide pas avec les divisions administratives et politiques.

Quid du régime des sanctions ?

Sur le régime des sanctions, j’espère comme vous que nos chefs traditionnels seront suffisamment sages pour ne pas tomber dans des travers qu’ils amèneraient. C’est quand même important pour le législateur de préciser que nous sommes en République et que quand on est en République, ce sont les lois de la République qui priment sur tout.   

La loi sur la chefferie traditionnelle est promulguée, quelles sont les prochaines étapes et quelles sont les attentes du gouvernement vis-à-vis de la commission ?

Pour la suite vis-à-vis de la commission, le gouvernement n’a plus aucune attente. La commission a fait son travail, a produit des rapports sur les éléments sociohistoriques nécessaires à la prise de cette loi. La loi est prise, votée et promulguée. La commission a terminé son travail. La suite va être l’opérationnalisation. Cela passe déjà par la prise très bientôt du décret portant création de la Commission nationale permanente de suivi de la chefferie traditionnelle. Une commission qui justement est chargée d’accompagner, de veiller au bon fonctionnement d’une autre structure dont le décret va être très vite également élaboré. Il s’agit du décret portant attributions, fonctionnement et composition de la Chambre nationale de la chefferie traditionnelle, c’est-à-dire tous les chefs que nous avons cités tantôt les rois, les chefs supérieurs et les chefs coutumiers. Ces trois catégories se retrouvent au sein de cette chambre-là, pour justement s’organiser et contribuer à l’édification de notre société. En dehors de cela, il sera question de prendre les différents arrêtés instituant les conseils de désignation, qui, dois-je le rappeler, ne sont composés d’aucun agent administratif ni universitaire. Les membres proviennent tous des communautés, des entités selon les règles coutumières. Cela est prévu juste pour éviter les intrusions qui après entrainent souvent des troubles. Vis-à-vis de la population, le gouvernement demande à chaque citoyen de s’approprier ce texte, de le lire avec sérénité. De ne pas venir au texte avec des préjugés. Il faut qu’on s’en tienne à la limite chronologique fixée, qu’on liste clairement les critères définis pour faire le travail et qu’on s’appuie sur les limites socioculturelles et non les limites administratives et non plus sur les limites politiques. 

Que dire des revendications ?              

Pendant l’examen du projet de loi à l’Assemblée, il y a eu une cinquantaine de pétitions de réclamations justifiées ou non justifiées. Chacune d’elles a été déférée devant la commission qui a étudié et a rendu une réponse sur la base des données scientifiques disponibles à l’heure où nous parlons, voilà ce qui est fait. Si demain, sur la base de nouvelles preuves scientifiques incontestables, je pense que logiquement des relectures sont possibles. Le contexte est très clair. Le royaume de Ouémè est créé autour du 12e siècle. Un royaume très ancien. A partir de la migration et de la scission à partir de Kétou, les gens sont allés dans la vallée, ont créé le royaume de Ouémè dont l’épicentre est Adjohoun. C’est de ce royaume de Ouémé que des éléments sont allés peupler le plateau d’Abomey qui va donner naissance au 17e siècle au royaume du Danhomè. Ces ouémènous étaient les plus nombreux. A la naissance du Danhomè, il s’est posé un problème juridique, les ouémènous qui sont sur le plateau à la naissance du roi de Danhomè doivent-ils continuer d’obéir au roi de Ouémè? Pour les Danhomènous, ceux qui sont sur leur territoire doivent obéir à Dada. Mais pour certains Ouémènous, c’est le roi de Ouémè qui doit continuer à les diriger. C’est ça qui va entrainer la bataille entre le roi Akaba et le roi Yahèssè Kpolou au début du 18e siècle. Bataille que le roi Akaba n’a pas conduite jusqu’à la fin. C’est sa sœur Tassi Hangbé qui prend la relève, qui va conduire les Danhomènous à la victoire. Le roi de Ouémè a été tué, les Ouémènous ont été vaincus et le royaume de Ouémè a disparu en 1708. Les rescapés se sont repliés encore dans la vallée et se sont retrouvés autour de Dangbo où ils ont tenté de créer un nouveau royaume. Mais Dangbo n’a pas pu prospérer parce que entre-temps, Hogbonou est né. Les pressions dans la Vallée n’ont pas permis aux rescapés de créer un nouveau royaume et Dangbo est demeuré une chefferie supérieure. Dans la répartition, Dangbo se retrouve au niveau de la chefferie supérieure et non au niveau des royaumes. La Vallée est peut-être frustrée, mais sur le plan historique, la commission n’a fait que décrire et faire le point de ce qui existe en tant qu’ entité à la veille de la colonisation, à la veille de 1894 dans la partie méridionale. Donc beaucoup de chefferies dans la vallée se retrouvent dans la chefferie communautaire. La chefferie qui a vraiment de l’importance dans cette vallée, c’est Dangbo et Dangbo se retrouve dans la chefferie supérieure.

Faire une loi est très difficile et vous allez constater avec moi qu’il y a beaucoup de frustrations. C’est normal. Mais il faut une législation particulière pour chaque région et ses spécificités. Le gouvernement à travers cette loi a tracé le cadre général et a lancé la balle dans le camp des différentes communautés. Il leur revient de s’asseoir sur cette loi et de réorganiser la communauté en conformité avec les exigences de la loi pour intégrer tous les fils et toutes les compétences locales à l’édification d’une société nouvelle, républicaine, résolument tournée vers le respect de nos traditions et faire en sorte que nos traditions participent à la construction d’un Bénin nouveau où chacun se retrouve.      

Un mot pour conclure cet entretien

Nous avons décidé de nous tourner vers le respect de nos traditions et de veiller à ce que celles-ci participent à la construction d'un nouvel environnement où chacun peut se retrouver. Nous pensons qu’il n’y a pas de place pour l’exclusion des autres, mais uniquement pour le rassemblement. Il ne s'agit pas d'une loi d'exclusion, mais plutôt d'une loi de rassemblement, une loi qui permet aux valeurs traditionnelles de se retrouver autour d'une autorité centrale à laquelle toutes les autres formes d'autorité doivent allégeance. Je crois que c’est ainsi qu’il faut comprendre la loi. Le gouvernement a mis en place une deuxième structure, la commission nationale permanente de suivi de la chefferie traditionnelle, pour accompagner les rois et être le conseiller des chefs dans ce processus de restructuration et de restauration des us et coutumes de nos différentes communautés.